Parashat Naso

Parashat Naso

Di Rav Reuven Tradburks

1a aliya (Bamidbar 4: 21-37) 

Vengono eseguite le istruzioni e il censimento della famiglia di Gherson (figlio di Levi). La famiglia di Gershon è responsabile dei tessuti del Mishkan: le tende e le coperte del Mishkan. Devono funzionare sotto la supervisione di Aharon e dei suoi figli, nel loro caso, sotto Itamar. Viene istruita la famiglia di Merari e viene effettuato un censimento. La loro responsabilità è la struttura del Mishkan: assi, prese, controventi. I loro compiti sono assegnati per nome, supervisionati da Itamar. Il censimento, tra i 30 ei 50 anni, della famiglia di Kehat è di 2.750.
Questi primi 2 aliyot concludono la descrizione del lavoro dei Leviim nella gestione e nel trasporto del Mishkan. E del loro censimento. L’accampamento Leviim intorno al Mishkan. Le altre 12 tribù si accampano intorno a loro.

2a aliya (4: 38-49)

 Il censimento di Gherson, 2.630 e Merari, 3.200. Il totale di coloro che serviranno e porteranno il Mishkan è 8.580.

Con la conclusione dell’assegnazione dei ruoli e del censimento dei Leviim, la descrizione dettagliata del campo ebraico è completa.

Nella descrizione dei lavori, dei nomi e dei numeri, iniziamo a vedere la nazione ebraica come una nazione. Sono persone vere, con nomi veri e popolazioni reali. E questa nazione deve marciare con Dio in mezzo a noi, accamparsi con Lui in mezzo a noi. Con la destinazione: la terra d’Israele. Ma noi che sappiamo come si svolgerà il resto del libro, riconosciamo questo ordine dettagliato come un presagio. Oh, se la nostra vita nazionale fosse così pulita e ordinata. Tu qui, tu qui. Stai facendo il tuo compito, tu stai facendo il tuo. Tutti noi riconoscendo Dio in mezzo a noi. Questa è una bella descrizione di come dovremmo vivere e di come dovremmo viaggiare nella terra d’Israele. Ma il libro di Bamidbar è l’incontro dell’ideale con il reale. Le istruzioni e le descrizioni di ciò che dovrebbe essere sono ottime; il modo in cui sono realmente vissuti in questo mondo tutt’altro che ordinato e ordinato diventa disordinato.

3a aliya (5: 1-10)

 Comanda alle persone di mandare quelli, maschi o femmine con Tzarat, Zav o Tamei fuori dal campo. La gente lo ha fatto. Un uomo o una donna che ruba, giura di negare il furto e poi ammette, dovrà rimborsare il capitale più un quinto al proprietario. Se il proprietario è deceduto senza lasciare eredi, il pagamento viene pagato al Cohen. Le porzioni di Cohen appartengono completamente a lui.
Anche queste 2 aliyot stanno prefigurando ora che la marcia verso la terra di Israele sta per diventare una realtà, non ignorare le debolezze delle persone nella società. Mantieni il tahor del campo, sia nei dettagli delle leggi che in senso metaforico. Sappi che le persone ruberanno. E non solo rubare, ma mentire per nasconderlo. Rubare e mentire sono fallimenti paradigmatici delle persone che cercano di vivere insieme nella società. Nel libro di Bamidbar, quando facciamo il passaggio dalla teoria alla pratica, dalle istruzioni alla marcia, unendoci come nazione, i fallimenti umani sono inevitabili. Rubare e mentire. La Torah non ritrae mai il popolo ebraico come perfetto, incontaminato. Siamo persone della vita reale con tutti i nostri difetti. Un popolo santo; ma un popolo santo che è reale, non favole.

4a aliya (5: 11-6: 27)

 La Sotah: se una donna sposata trascorre del tempo da sola con un uomo diverso da suo marito e suo marito sospetta che abbia avuto rapporti con quell’uomo, allora viene portata al Cohen. Porta una semplice offerta. Il Cohen mette l’acqua e la polvere in un contenitore. Giura di essere innocente. Il Cohen scrive in un rotolo che se fosse colpevole, l’acqua che berrà causerà danni interni fatali. Queste parole vengono messe nell’acqua. Viene portata la sua offerta; l’acqua è bevuta da lei. Se è colpevole, sarà fatale. Se innocente, questo lo proverà.

Altro tema trattato nella parashà è il nazireo, Il Nazir: quando una persona fa il voto di essere un Nazir, non può bere vino o qualsiasi prodotto da un’uva, non può tagliarsi i capelli e non può entrare in contatto con i morti, compresi i parenti più stretti. Se il Nazir entra in contatto con i morti prima della conclusione del suo status di Nazir, deve portare un’offerta di 2 uccelli, uno per un chatat e uno per un olah. Alla fine del suo status di Nazir porta animali per un chatat, un olah e uno shlamim. Si taglia i capelli e li brucia. Birkat Cohanim: Di ‘ad Aharon che benedirà il popolo ebraico con Birkat Cohanim: così facendo mettono il Mio nome sulle persone e io le benedico.

Le 2 mitzvoth piuttosto drammatiche in questa aliya esprimono il tema di Bamidbar: il difficile compito di vivere l’ideale in questo complicato mondo dell’imperfetto. L’ideale è stato l’argomento di Shemot e Vayikra: vivere una vita con Dio in mezzo a noi, una vita santa, una vita nobile e santificata che cammina con il nostro Dio in mezzo a noi. Ma le cose accadono nella vita. Quell’ideale deve essere vissuto da persone vere, che, beh, si intromettono.
Le 2 elaborate mitzvoth qui menzionate, Sotah e Nazir, sono violazioni nella vita comune- In particolare il libro di  Bamidbar, come il libro della marcia verso la terra di Israele, è sia il passaggio dalla vita ideale del campeggio al Monte Sinai, al caos e al tumulto di persone reali che vivono vite reali. Ed è la maturazione del popolo ebraico nella nostra espressione nazionale e comunitaria. Sotah e Nazir sono brecce nella vita comune. La Sotah, la moglie sospettata di adulterio, è un crollo nella santità della vita familiare. Il Nazir è una breccia nella ricerca della super santità; come a dire che la Torah non è abbastanza, non è abbastanza santa per me. La santità insufficiente è una breccia, ma non meno una breccia è la super santità.

Nella mitzvah del Nazir, non detto è ciò che spinge questa persona a giurare di non bere vino, contattare i morti e tagliarsi i capelli. Qualcosa sta succedendo nella loro vita, quindi hanno bisogno di limitarsi. I voti di restrizione di questo tipo potrebbero essere il desiderio di vivere una vita ancora più rarefatta e santa rispetto al resto di noi. Potrebbe essere un nobile desiderio; oppure potrebbe essere distorto. Quando il Nazir ha deluso se stesso e vuole correggere le sue debolezze giurando di non bere vino, ciò sembrerebbe positivo. Ma se il Nazir si attribuisce una posizione più santa della tua, che la Torah va bene per te, ma non per me, allora questa è una breccia non per erosione ma per arroganza, per condiscendenza.

Quinta aliya (7: 1-41)

 Il giorno in cui Moshe completò, unse e santificò il Mishkan e tutto ciò che contiene, i capi delle tribù portarono un contributo. Portarono 6 carri e 12 buoi per il trasporto del Mishkan: 2 carri e 4 buoi furono dati a Ghershon, 4 carri e 8 buoi a Merari. Kehat non ne ricevette perché portavano sulle spalle i vasi del Mishkan. I capi di ciascuna delle 12 tribù portarono offerte come inaugurazione del Mishkan. Ogni giorno viene nominato il capo della tribù e viene portata la sua offerta. L’offerta di ogni leader è identica.
La nostro parsha è la parsha più lungo della Torah a causa di questi ultimi 3 aliyot. In effetti, questi 3 aliyot sono solo un capitolo ma un capitolo di 89 versi, più lungo di molti parshiot completi.

6a aliya (7: 42-71)

 La descrizione delle offerte del leader continua, delineando i giorni dal 6 al 10.
Ogni giorno un diverso Nasi, capo della tribù, portava un’offerta, sebbene l’offerta fosse identica ogni giorno. Questa ripetizione coinvolge i commentatori. Forse questo si riferisce alla natura della leadership stessa. Jonathan Sacks, z “l, si è occupato ampiamente del concetto di leadership. Uno dei suoi temi dominanti era il tema del servizio contro il potere. Un leader ebreo serve il suo popolo. E serve il suo Dio. Non se stesso. Questo è martellato a casa dalle offerte dei Nasi. Nell’offrire a Dio, il Nasi esprime che è un servitore di Dio e un servitore del suo popolo. La marcia verso la terra sarà impegnativa per questi leader. Devono affermare fin dall’inizio che non servono se stessi, ma il loro Dio e il loro popolo.

7th aliya (7: 72-89)

La descrizione delle offerte del leader continua, con i giorni 11 e 12. La Torah enumera i totali di ciascuna delle offerte portate dai leader. Questi servirono come inaugurazione dell’altare unto. Quando Moshe entrò nell’Ohel Moed per parlare con Dio, udì la Voce emanare dal Parochet, la copertura dell’Aron, tra gli angeli e parlò con lui.

Il Parsha si conclude con una ripetizione che Dio ha parlato a Moshe da sopra l’Aron. Mentre in precedenza l’enfasi era sulla magia dell’incontro tra Dio e l’uomo, qui l’enfasi è sul contenuto: Moshe agisce in base all’istruzione divina, non al proprio potere e orgoglio personale.

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