La tragedia del monte Meron muestra la necesidad de reforzar la unidad religiosa judía
Por Michael Freund
Durante algunos días fugaces en la semana pasada, había en el aire una unidad judía muy necesaria. Mientras Israel se tambaleaba por el desastre de Meron en Lag Ba’omer que reclamó 45 almas preciadas, el bien escaso pero inmensamente valioso de la solidaridad comunitaria judía se mostró fácilmente.
Una y otra vez, se pronunciaron los mismos estribillos: «Debemos unirnos», «Todos compartimos el mismo destino» y «Debemos aprender a vivir juntos a pesar de nuestras diferencias».
Por muy reconfortante que sea escuchar tales sentimientos, todos debemos hacernos una pregunta contundente pero apremiante: ¿Por qué se necesita una catástrofe, una guerra o una pandemia para unirnos?
Claro, unirse frente a la tragedia es mejor que nada. Pero palidece en comparación a la unificación diaria y continua.
Las escisiones dentro de la sociedad israelí son múltiples, las líneas divisorias son bien conocidas. Pero la división que encuentro verdaderamente desconcertante es la que existe dentro de los judíos religiosos, en particular entre los sionistas religiosos y los haredim (ultraortodoxos).
Después de todo, creen en el mismo creador, observan el mismo Shabat y estudian la misma Torá. Claro, su pronunciación puede diferir, el tamaño y la tela de sus kippot pueden variar, sus actitudes hacia el estado son diferentes y su preferencia por el vello facial puede divergir. Pero luchan por la misma santidad y esperan al mismo redentor. ¿No debería ser suficiente?
Pero, por desgracia, no lo es. Lejos de ahí.
De hecho, a veces parece que las fisuras se están agudizando como nunca antes. Considere un hecho sobresaliente: en 1949, en la primera Knesset, cuatro partidos religiosos se unieron en una lista conjunta llamada Frente Religioso Unido, que incluía a Mizrachi, HaPoel HaMizrachi, Agudat Israel y Poalei Agudat Israel. Sí, lo leíste correctamente. Los haredim y los sionistas religiosos se politizan entre sí, en lugar de uno contra el otro. ¿Y hoy en día? La sola idea es inconcebible.
Ese es un pensamiento deprimente y refleja una realidad que debe abordarse de manera urgente y decisiva. Las líneas de falla dentro de la ortodoxia hoy son extensas y crecientes, y se deben tomar medidas decididas para revertir esta tendencia.
Sin duda, no hay nada inherentemente nuevo en el hecho de que diferentes grupos dentro de la ortodoxia se encuentren en desacuerdo. El nacimiento del movimiento jasídico en el siglo XVIII y la oposición que generó en Lituania y en otros lugares es solo uno de los muchos ejemplos. Otros eventos clave, como el surgimiento del sionismo político y la Ilustración, también se convirtieron en focos de conflicto de diversos puntos de vista.
Rabinos prominentes a lo largo de los siglos no fueron inmunes a la feroz oposición de sus colegas. En el siglo XIII, los monjes dominicos quemaron copias de la Guía para los Perplejos de Maimónides después de que fuera denunciada por un puñado de rabinos franceses. Y a mediados del siglo XVIII, el gran rabino Yonatan Eibeschutz fue objeto de duras críticas por parte del rabino Yaakov Emden, quien lo acusó de ser un seguidor del falso mesías Shabbetai Zvi, provocando una gran controversia entre los judíos alemanes.
Si las divisiones actuales dentro de la ortodoxia superan a las que las precedieron es una pregunta interesante, pero es mejor dejarla en manos de los historiadores.
Nuestra tarea, nuestra responsabilidad inmediata y urgente, es encontrar una manera de reparar las fisuras y reparar la brecha.
El fracaso en hacerlo hasta ahora tiene sus raíces en una incómoda verdad con la que debemos luchar. Según la experiencia anterior, sabemos que es poco probable que desastres como el de Meron, al igual que otros eventos catastróficos, produzcan con el tiempo un cambio real en la forma en que nos relacionamos como judíos y como seres humanos.
Claro, durante una semana o dos nos imbuye ese pensamiento reconfortante de que somos un solo pueblo, pero como una brisa de verano, se disipa demasiado rápido frente al calor, ya sea verbal, político o atmosférico.
COMO RESULTADO, nos encontramos reviviendo los mismos patrones año tras año. La burla y la maldición dan paso brevemente a la consideración y el aprecio solo para revertir una vez que la crisis ha pasado. Cualquiera más observador que sus compañeros es considerado un fanático, mientras que alguien menos puntilloso es visto como un hereje.
Entonces, en cierto sentido, Meron y otros incidentes similares nos presentan a todos una oportunidad importante para aprovechar el momento y lograr un cambio real, un cambio que se extiende más allá de los eslóganes.
Pero dejar atrás la mera palabrería requiere que reconozcamos que la idea de unidad es solo eso: una idea. Es un concepto, una abstracción, como el amor, la compasión o la gratitud. Invocar la unidad como una necesidad sin ofrecer pasos concretos para lograrla equivale a decir que hay que comer sin tomar medidas para llenar el estómago.
Por tanto, creo que es fundamental empezar por redefinir nuestros términos y, lo que es más importante, nuestro objetivo.
En hebreo, la palabra para unidad es «ajdut», basada en la palabra «ejad» o uno. Con razón o sin ella, la unidad a menudo implica unanimidad, dejando poco espacio para la diversidad de opiniones y creencias que existen entre todos los seres humanos. Y son esas diferencias, o para decirlo con mayor precisión, la falta de voluntad para tolerar tales diferencias, lo que conduce a tantas luchas.
Pero hay otra forma mucho más profunda de definir ajdut centrándose en cambio en sus dos primeras letras hebreas: Alef y Jet, que deletrean Aj, o hermano.
En otras palabras, quizás deberíamos ver nuestro objetivo colectivo no como promover la unidad en sí, sino más bien como un sentido de fraternidad. ¿Cuál es la diferencia?
Bueno, en un entorno familiar, nadie espera que los hermanos piensen, se vean o se comporten de la misma manera y, sin embargo, existe un vínculo inquebrantable que une a todos. Los hermanos se ayudan unos a otros, se aman y se apoyan mutuamente, independientemente de las diferencias entre ellos.
Si aceptamos este ideal y comenzamos a implementarlo, podría ser posible un cambio real.
Así que aquí hay un paso simple y práctico que se puede tomar para revivir el sentido de hermandad dentro de los judíos religiosos. Imagínese, por ejemplo, si una o dos veces al año, yeshivot religioso-sionista y haredi llevaran a cabo programas conjuntos en los que los estudiantes de las dos comunidades se sentaran y estudiaran el Talmud juntos, estudiando detenidamente el texto, absorbiendo la sabiduría de los comentarios de Rashi y dilucidando las novelas de los tosafistas. Podían rastrear el desarrollo de la Halajá (ley judía), lidiando con las opiniones de los Rishonim (primeras autoridades) y navegando a través de los Acharonim (autoridades posteriores). Imagínese el impacto que tendría en los jóvenes y los eruditos en ciernes descubrir que comparten la pasión por la verdad y la búsqueda de lo sagrado a pesar de sus diferencias. No se trata de convencerse unos a otros, se trata de abrazar a un hermano, incluso si su camino en la Torá puede diferir.
Por supuesto, los obstáculos para lanzar incluso un programa tan simple son numerosos, ya sean ideológicos, teológicos o políticos. Pero eso solo subraya cuán mala se ha vuelto la situación. Si aprender Torá juntos a través del espectro sionista haredi-religioso está lleno de tantas dificultades, ¿qué dice eso sobre el estado actual de los judíos religiosos?
Ciertamente, hay muchas otras ideas creativas que pueden y deben explorarse. Pero la clave es actuar ahora y restaurar el compañerismo que tanto se necesita.
Los acontecimientos de Meron fueron un doloroso recordatorio de que la muerte es el gran unificador. Ningún hombre o mujer en la tierra puede escapar de sus garras. Estar unidos frente a la muerte y ver escenas de funeral tras funeral en las noticias no es una tarea difícil. El mayor y más importante desafío es llevar ese sentimiento a nuestra existencia cotidiana, mientras todavía estamos entre los vivos. Y el momento de hacerlo es ahora.
El escritor es fundador y presidente de Shavei Israel (www.Shavei.org), que ayuda a tribus perdidas y comunidades judías ocultas a regresar al pueblo judío.
Ver Artículo original Jerusalem Post Noticias de Israel