Parashá Re’eh
Parashá Re’eh
La parashá Re’eh comienza una sección repleta de mitzvot. Hay 170 mitzvot en las próximas tres parashiot, la cuarta parte de todas las mitzvot en la Torá. En el transcurso del discurso se Moisés, el vira de una narración de cómo llegamos adonde estamos a una explicación de cómo debemos vivir en la tierra. No hablamos más acerca de eso, ahora hablamos de eso, la creación de una sociedad judía en la tierra. En las primeras tres parashiot de Devarim, examinó nuestra historia y sus lecciones. Si dudan de que pueden tomar la tierra, recuerden el pecado de los espías, no repitan la duda. Si dudan de sus habilidades recuerden sus victorias sobre Sijon y Og. Si están preocupados que las naciones son demasiado poderosas para ustedes, recuerden los portentos de Egipto, Él hará lo que sea necesario. Si dudan de vuestro valor, recuerden Sinaí; Él eligió hablarles, Su pueblo. Y si piensan que son superiores, recuerden su fallo con el becerro de oro. Estas primeras tres parashiot, se refieren a los pensamientos, dudas, y preocupaciones en la mente de la gente; Moisés calma estas incertidumbres a través del recuento de las lecciones de la jornada hasta este momento. Ahora Moisés comienza a dirigirse a la sociedad que deseamos erigir en la tierra. ¿Cuáles son los cimientos de esta nueva sociedad? ¿Cuáles son sus características? Sus principios, sus valores. Ahora Moisés se dirige a estos asuntos con el lenguaje de Mitzvot. Será una sociedad centrada en D-os. Vuestra lealtad a D-os será desafiada; deberá ser atentamente protegida. Y una sociedad de generosidad.
1ª Aliya (Devarim 11:26-12:10) Pongo delante de ustedes bendiciones como consecuencias de observar los mitzvot, maldiciones por no observarlos. Están entrando en la tierra y se establecerán allí. Estas son las leyes: eliminen los ídolos de la tierra, ya sea si están en las montañas, las colinas, o bajo los árboles. Por lo tanto, apártense de su servicio. No sirvan a vuestro D-os en muchos lugares, más bien sírvanlo en el lugar que yo elijo. Allí es donde traerán todas sus ofrendas. Y allí es donde se regocijarán.
Aquí, por primera vez, nos presentan la noción de un Templo; hay un lugar y sólo un lugar para el servicio nacional a D-os. Teniendo sólo un lugar, refuerza la idea de que sólo hay un D-os. Y se nos presenta la noción de simjá. Sirviendo a D-os en este lugar central único, tendrán simjá. Simjá es la alegría interna, la satisfacción, el júbilo de pararse frente a D-os. La verdadera alegría es la sensación de que nuestras vidas tienen sentido, de que tenemos una valiosa relación con D-os y Él con nosotros; nada puede ser más significativo o más satisfactorio. Eso es simjá, regocijo interno.
2ª Aliya (12:11-28) El lugar en donde D-os decide morar será el lugar donde traerán sus ofrendas. Allí se regocijarán con sus familias, sus trabajadores, y los Levitas. Pueden consumir carne en cualquier lugar que moren, pero no como ofrendas sagradas. Las cosas sagradas deben hacerse sólo en este lugar. Cuando disfruten de buenas fronteras y deseen consumir carne, pueden hacerlo sin ninguna restricción de tuma. Sin embargo, no consuman la sangre. No deben ofrecer cosas sagradas o hacer juramentos en sus localidades, sólo en el lugar que Él elije.
La Torá destaca la exclusiva naturaleza del Templo. Y al mismo tiempo diferenciando entre el consumo de carne y el servicio Divino. Pueden consumir carne dondequiera que se encuentren, es trivial, rutinario, no es servicio Divino. Carne para el Servicio Divino, sólo puede tener lugar en el lugar central.
3ª Aliya (12:29-13:19) Cuando se establezcan en la tierra, tengan cuidado de la atracción de la trampa de las religiones en la tierra. Aunque tengan la tentación de querer aprender como sirven a sus dioses, y quieran copiarlos, no lo hagan. Nosotros tenemos lo nuestro; no agreguen ni substraigan de lo nuestro. Si un profeta hace predicciones exactas de futuros eventos, pero le indica a la gente que siga a un dios falso, no lo escuchen. Ustedes deben seguir a D-os. Si tu hermano, hijo, hija, o incluso tu esposa, o mejor amigo tratan de convencerte de seguir a un ídolo, no los escuches. Deben condenarlos a muerte por tratar de influenciar a la gente a la idolatría; no debes protegerlos. Si toda una ciudad adora ídolos, debe ser destruida.
Esta aliya describe el atractivo de la idolatría, particularmente los anzuelos y persuasiones que atraen a la gente. Particularmente cuatro señuelos: la belleza de las experiencias, el poder de un profeta carismático, el predominio de la gente más cercana a nosotros, y la influencia de la multitud. Las religiones del mundo tienen su atractivo. Hay muchas prácticas nobles, mucha grandeza, inspiración y belleza. Tal vez ustedes se preguntan si nuestros servicios pudieran mejorarse con cantores evangélicos o la majestuosidad del órgano de la iglesia. No vayan buscando lo mejor de otros. Por dos razones: nuestras prácticas son nuestras. Nosotros le servimos a Él de la manera que Él nos indica. Segundo, observando sus prácticas, pueden estar a riesgo de ser cautivados para cambiar de lado y simplemente quedarse del otro lado.
Y la gente influencia a la gente. El profeta que ganó autoridad por hacer predicciones del futuro tiene mucha influencia. Si él ejerce una creencia en ídolos, no lo escuches. Así también a los más cercanos a nosotros, parientes, esposos, mejores amigos. La gente escucha a la gente en la cual confía. Pero no si te acercan a los ídolos. Y el poder del grupo, presión social, la ciudad entera. Para todos estos es difícil juzgarlos y objetar. Nosotros protegemos a nuestros líderes, a nuestra familia. Conocemos esto demasiado bien; hay un gran impulso para proteger a la persona en el poder, o a un miembro de la familia mientras les permitimos que continúen con sus maneras dañinas.
4ª Aliya (14:1-21) Las leyes de cashrut: se pueden comer animales con la pezuña partida y mastican su bolo alimenticio. Pescado con aletas y escamas. Las aves de rapiña no son casher. No consuman un animal que murió por si mismo, ni cocinen un ternero en la leche de su madre.
Las leyes de cashrut ya han sido dadas en Parashá Shmini. Tal vez se repiten aquí porque sirven como una barrera al contacto social con la gente de la tierra. Mientras que vemos lo Divino en cada persona y esto requiere que respetemos y rindamos honor a cada persona por esa imagen Divina, la Torá se preocupa mucho porque si entramos en contacto con el idólatra, estaremos atraídos a la idolatría. Demasiado cerca, demasiado peligroso. La comida es el centro de la intimidad social. Por lo tanto, nuestras reglas limitan enormemente este contacto social, para protegernos del deslizamiento hacia la idolatría.
5ª Aliya (14:22-29) Maaser sheni: el 10% de tus frutos, deberán consumirse en la proximidad del Templo. Si esto es demasiado para transportar, cámbialo por dinero. El dinero debe ser usado para comida en el lugar sagrado y compartido con otros. Y te regocijarás ante D-os.
Maaser sheni es una mitzvah inusual. Teruma es una cantidad que se da a los Cohanim, como un impuesto para mantener a los Cohanim. Maaser es el 10% que se le da a los Levitas para mantenerlos. Pero Maaser sheni es el 10% de lo que queda de la cosecha para ser consumido en el lugar sagrado, en la proximidad del Templo. En Shilo, esto significaba al alcance de la vista del area del Templo, en Jerusalén era dentro de las paredes de la ciudad. No hace falta que lo coma el dueño, pero debe ser consumido en Jerusalén. Hay dos cuestiones con esta mitzvah: 1) el agricultor se ve forzado a ir regularmente para la experiencia de la santidad del mikdash y 2) Jerusalén esta repleta de frutos. Si el 10% de todo el producto termina en Jerusalén, los precios caen por el abastecimiento, y los necesitados saben que pueden encontrar una abundancia de alimentos baratos en Jerusalén. Esta es una mitzvah doble: un empuje al agricultor de mantenerse conectado con la santidad. Y otra forma de la red de seguridad para los necesitados; Jerusalén se convierte en un granero, ciudad de abundancia, de superávit y por lo tanto de ayuda al necesitado.
6ª Aliya (15:1-18) Shmita para préstamos: el séptimo año cancela todos los préstamos. D-os los bendecirá en la tierra y no habrá pobres. Cuando un necesitado se acerca, abre tu mano y da lo que necesita. No retengas un préstamo sabiendo que se acerca el año de Shmita y será cancelado. Más bien aporta, porque siempre habrá necesitados. Un esclavo también será liberado en el séptimo año. Apórtale libremente durante su liberación. Si desea permanecer como tu esclavo, lo puede hacer. No te resientas al liberarlo ya que trabajó para ti por seis años; D-os te bendecirá por tu cumplimiento.
Esta aliya y la previa forman una segunda base de la sociedad en la tierra: el cuidado del prójimo. La primera base es una sociedad centrada en D-os, monoteísmo, distinguido por un Templo central donde se traen todas las ofrendas. La próxima columna es el cuidado del prójimo. La cancelación de préstamos después de siete años es una forma de bancarrota, permitiendo un nuevo comienzo para aquellos que cayeron en tiempos difíciles. La Torá dice que no habrá pobres. Entonces, al final de la aliya, dice que siempre habrá pobres. Lo que esto significa es que siempre habrá necesitados. Pero cuando D-os te bendice con abundancia, no hay motivo para que esa gente sufra necesidades; el granjero compartirá su abundancia. Cuando eres bendecido, comparte la bendición con los necesitados. Habrá gente que necesita; es tu trabajo asegurarse de que no permanecen necesitados.
7ª Aliya (15:19-16:17) Un animal primogénito será traído como ofrenda. Si tiene un defecto será consumido por el dueño. Pesaj: el sacrificio de Pesaj debe traerse como ofrenda al lugar que Él elige. Shavuot: tu y todos los tuyos se regocijarán en el lugar que Él elige. Sukot: celebrarás por siete días en la época de la cosecha y lo harás con júbilo. En estos festivales aparecemos frente a D-os y celebramos con lo que hemos sido bendecidos.
Los tres regalim o peregrinajes son ingeniería religiosa social. El judío debe pasar regularmente un tiempo en Jerusalén. Esa experiencia hace una diferencia. Todos sabemos eso. Saliendo de nuestra rutina y percibiendo un lugar diferente y sagrado deja su marca. Aunque siempre estamos ante D-os, el trayecto regular a Jerusalén crea un vínculo regular con santidad enrarecida. Lo vemos en nuestros tiempos, cuán privilegiados somos de ver el impacto de la riqueza de Jerusalén en nuestros tiempos modernos, sobre los judíos del mundo. ¿Cuántos de nosotros hemos experimentado una chispa en nuestra jornada religiosa en estas calles de Jerusalén? Los festivales de peregrinación son ingeniería social; la experiencia de la santidad del Mikdash, impacta positivamente la santidad de la gente.